viernes, 31 de mayo de 2019


Sjoerd Bakker.


El nombre del sastre Sjoerd Bakker (Leeuwarden, 10 de junio de 1915) es décimo en la placa para los doce hombres que fueron ejecutados el primero de julio de 1943 luego del ataque al Registro de Población en Ámsterdam (ver más abajo). Después de la guerra, todos fueron enterrados en el Cementerio Honorario de Bloemendaal.

Sastre.


Esta espléndida foto y los siguientes datos personales fueron tomados del sitio web de este cementerio. Sjoerd Bakker fue un sastre, cortador y diseñador. Trabajó donde vivió: en la Vondelstraat 24 en Ámsterdam. Desde 1942, cuando comenzaron los trabajos forzados, las redadas y las deportaciones, ayudó a judíos y otras personas a esconderse. Bakker proporciona sellos falsificados o robados para alimentos y tarjetas de identidad. De esta manera, las personas que se esconden podrían conseguir comida y serían menos seguros para moverse. También ayudó a los judíos a esconderse para albergar ilegalmente sus bienes muebles. Inicialmente trabajó por su cuenta. Más tarde entró en contacto con Persoonsbewijzencentrale (Identity Card Registry) y Gerrit-Jan van der Veen, a través de Willem Arondeus, que era amigo de Sjoerd. En febrero y marzo de 1943, Bakker hizo los uniformes de la policía, que eran necesarios para el ataque planeado en el Registro de Población de Ámsterdam. Dos para los oficiales: el "capitán de la policía estatal Arondeus", el "teniente" Van der Veen, y cuatro para los "agentes" Rudolf Bloemgarten, Karl Gröger, Coos Hartogh y Sam van Musschenbroek. Recibió los materiales necesarios del diseñador de interiores Einar Berkovich, un conocido de Van der Veen, a través de las relaciones en la fábrica de Hollandia en Kattenburg.

Planes


Willem Arondéus, el primer nombre de la placa, estuvo a cargo del ataque, junto con el escultor Gerrit van der Veen. Ambos estaban activos en el registro de tarjetas de identidad. En ese momento, el registro se encontraba en la antigua sala de conciertos de Artis (Zoológico de Ámsterdam) en el Plantage Kerklaan. Al destruir los archivos, la resistencia de los artistas quería impedir el seguimiento de las tarjetas de identidad falsas de los judíos y otras personas que pasaron a la clandestinidad. Dos de los ejecutados, el estudiante de medicina Rudolf Bloemgarten (n. 2), y el empleado de la tienda Halberstadt (n. 7), eran judíos y ayudaron a la gente a esconderse. La conductora lesbiana Frieda Belinfante también fue un miembro judío del grupo. El arquitecto Koen Limperg (n. 9) hizo planos del edificio. El historiador católico hispano dr. Johan Brouwer (n. 8) proporcionó a Arondéus, que se hacía pasar por un capitán de la policía, con un arma. El policía Cornelis Roos (n. 12) puede, al igual que Sjoerd Bakker, haber ayudado a conseguir los uniformes de policía necesarios. El poeta Martinus Nijhoff, ex oficial de los ingenieros, señaló dónde deberían colocarse los explosivos. Escapó, al igual que el conservador del museo Willem Sandberg y Frieda Belinfante. Gerrit van der Veen también escapó, pero un año más tarde fue arrestado y fusilado.


Placa en el Plantage Kerklaan (Fuente: www.jhm.nl) El ataque

El 27 de marzo de 1943, los seis hombres de la resistencia disfrazados de policías y tres de civiles, entraron al registro e intentaron incendiar las oficinas con explosivos. Es posible que las tarjetas de identidad se hayan incendiado, pero debido al daño simpático de los bomberos, el agua también fue considerable. Desafortunadamente no benefició a los judíos que ya habían sido transportados. La indecisión por parte de los participantes y la traición provocó varios arrestos. En tres semanas, el Sicherheitsdienst pudo reunir a la mayoría de los culpables y sus ayudantes. El Tribunal de Policía y las SS dictó las sentencias de muerte el 18 de junio de 1943 en el Instituto Colonial (ahora Instituto Real de los Trópicos), por los 12 hombres nombrados en la placa, que se llevaron a cabo el 1 de julio de 1943 en las dunas cerca de Overveen. La piedra conmemorativa frente a la antigua sala de conciertos, Plantage Kerklaan 36, Fue diseñado por Willem Sandberg. En la tumba de Sjoerd Bakker está el siguiente texto: "pero el más grande de estos es el amor" (Nuevo Testamento, primera carta a los corintios, 13)


Grave Sjoerd Bakker (Fuente: www.ogs.nl) Fuentes de Internet: www.inghist.nl www.ogs.nl (imagen grave) www.jhm.nl/amsterdam (imagen) www.joodsmonument.nl www.eerebegraafplaatsbloemendaal.eu /Dbase/Biografie_B/Sjoer_BAKKER.html www.eerebegraafplaats.nl/Bevolkingsregister25jaarlater.html> La identidad gay de Sjoerd Bakker ha sido descrita por Pieter Koenders - vea: Drs de Investigación de Plan de Trabajo. Marian van der Klein en Gays en la memoria colectiva de la Segunda Guerra Mundial: cincuenta años de conceptualización de conceptualización sobre experiencias de guerra homosexuales. Diciembre de 2004 - en holandés (ver www.iisg.nl/research). Frieda Belinfante



jueves, 30 de mayo de 2019

Willem ArondeuS

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Politicas Sobre Homosexuales Durante el Nazismo en Holanda

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Frieda Belifante

"Siempre he ayudado a la gente, valga la pena o no, sale más tarde. No todos han valido la pena, pero el esfuerzo valió la pena ". - Frieda Belinfante.


Hija de Aaron Belinfante y Georgine Antonieta Hesse, Frieda era descendente de una línea de sefardies Portugueses que llegaron a Holanda en el siglo XVII y cuya ascendencia portuguesa se remontaba al siglo XVI.​ Otros descendentes famosos de la familia incluyen a los escritores Emmy Belifante e Isaac  Cohen Belifante, al teólogo judío Moisés Cohen Belinfante y a la periodista Emilie Belifante (la más joven). Muchos de los descendentes de la familia Belinfante murieron durante el Holocausto.

… ..Pero yo era una niña La historia de Frieda Belinfante Esta película cuenta la historia de Frieda Belinfante (1904-1995), una mujer notable que fue la primera mujer conductora en tener su propia orquesta sinfónica en Holanda y luego en el Condado de Orange. Estados Unidos. Controversial, debido a su homosexualidad, muestra una voluntad notablemente fuerte y positiva en todo lo que hace.
Nacida en una familia de músicos en Ámsterdam, se une a la resistencia durante la Segunda Guerra Mundial y huye a Suiza. Después de la guerra, se muda a los Estados Unidos, donde continúa su carrera musical en los estudios de Hollywood y forma su propia orquesta sinfónica con músicos de Hollywood. La historia de su vida la cuentan ella misma, su hermana mayor Renee, sus viejos estudiantes y amigos, y la ilustran los lugares donde vivió, el material de archivo de su orquesta y algo de su música más hermosa.
La ocupacion nazi interrumpió su carrera musical, que no retomó hasta después de la Guerra.

Resistencia holandesa

Belinfante se convirtió en una buena amiga del artista Willen Arondeus, uno de los líderes de Raad van Verzet (en español, «Concilio de resistencia») y abiertamente homosexual Ella contribuyó activamente a la resistencia holandesa, principalmente realizando falsificaciones de documentos personales para judíos. Junto con Arondeus, formó parte del grupo de resistencia CKC, que organizó y ejecutó la voladura del registro civil de Ámsterdam el 27 de marzo de 1943, que destruyó miles de fichas, obstaculizando así los intentos nazis de detectar documentos falsificados con los documentos del registro.
El grupo CKC fue objeto de investigado por la Gestapo después del atentado, forzando a Belinfante y otros miembros a esconderse. Belinfante tuvo conocimiento de las detenciones y ejecuciones de los otros miembros del CKC, incluyendo Arondeus.​ Se disfrazó de hombre y vivió con amigos durante tres meses, antes de ser rastreada por los nazis.



"Una vida maravillosamente olvidada" por Toni Bouman

Querida Frieda,

Como prefiero dirigirme a usted personalmente, le escribo una carta que es en parte una revisión y también encontraré un lugar en ese formulario. Toni Boumans escribió esto. Ella pinta una imagen hermosa, inspiradora y educativa de tu vida.
Comienza con el título especial: has vivido como una persona excepcionalmente hermosa, pero, en conjunto, has sido olvidada. Con lo que ha hecho, logrado, defendido y desarrollado, este olvido colectivo es notable e incomprensible. Sin embargo, no te habrías preocupado por esto porque no se trataba de reconocimiento.
 
Estaba preocupada por hacer en sí mismo, con la calidad de lo que hizo, no con la apreciación de los demás al respecto. Todo el enfoque en hacer, en el ahora, sigue siendo un punto de aprendizaje para mí.
Una de las cosas típicas que Toni ha descrito es cómo trataste con tu violonchelo, aprendiendo una técnica alternativa gracias a tus dedos pequeños. Horas y horas de práctica, todos los días, para poder tocar el violonchelo de tal manera que pueda expresar exactamente lo que quería y quería decir con eso. De acuerdo con las reseñas sobre tus actuaciones, entre otras en el Concertgebouw, has logrado aprender a tocar con la calidez que habla de tu actitud ante la vida

Tu vida respira fuerza de voluntad, perseverancia y participación plena en lo que hiciste. Usaste a tu padre como ejemplo, pero le faltó la calidez, el humor y la alegría que se desprenden de la historia de tu vida. Hacer música o enseñar no fue un fin en sí mismo para usted, siempre estuvo involucrado con el otro, con el proceso del otro y supervisó estrictamente el uso cuidadoso de los talentos del otro. También en un contexto más amplio, desde una perspectiva social, siempre ha querido conectarse con 'el otro'. Lo que ha hecho por miles de personas en la guerra es testimonio de un valor excepcional, inteligencia y determinación. Te mereces una estatua junto a los otros 'grandes' de la resistencia: Gerrit van der Veen, Musschenbroek, Willem Sandberg, Willem Arondéus y otros. Junto con ellos has provocado el más extenso acto de resistencia, del cual tú, Junto con Arondéus, el genio fue: hacer explotar el registro de población que contiene las copias de los documentos de identidad de todos los holandeses. Arriesgaste tu vida y no fue "visto": se mantuvo fuera de la memoria colectiva.

Klaus Müller, del Museo Internacional del Holocausto, cita el hecho de que usted era una mujer como una causa importante de su falta de familiaridad en los Países Bajos de la posguerra. Él dice: " Ahí, al igual que en otros países, ha surgido una" memoria de género " . ¡Demasiado locos para las palabras que incluso la historia de la resistencia está determinada por el género!

En el contexto de sus actos de resistencia, sus experiencias después de su vuelo a Suiza y el momento inmediatamente posterior a la guerra en los Países Bajos fueron impactantes. La grandeza mostrada anteriormente por usted y algunos artistas confidentes a su lado, recibió un contrapeso pesado y negro por la ejecución y destrucción de muchos seres queridos, la traición y la enemistad, y luego el pensamiento oficial inhumano-formal junto a la estrecha indiferencia y cobardía. muchos compañeros "gente". Que luego empieces a dudar del significado de todo es tan inevitable como triste. Llamaste a este período negro profundo. Nunca quiso preocuparse por eso o recordárselo.

El hombre en Suiza que te dio un chelo te ha lanzado tu línea de vida. .... y Harold Beenhouwer, el querido y dedicado patrón en el fondo. Holanda ya no te ganó. A América ...
Increíble lo que pudiste lograr allí de nuevo. Organice y dirija su propia orquesta, y en pocos años conduzca a los cinco primeros en América. Como la única conductora dentro de una América ultraconservadora, la era de McCarthy con los sentimientos judíos anticomunistas y (por lo tanto) antieuropeos llega a la cima mundial. Configure su propio conservatorio y continúe enseñando hasta mucho después de los 80 años, con humor, agudeza y participación con sus estudiantes. Te llevaron en las manos.
Hermosa, especial Frieda, también disfrutaste tu vida. Tu sexualidad que compartiste muy bien con todos los que querías. Muchas mujeres y hombres te amaban, y tú, especialmente las mujeres. No tenías que leer 'Segundo sexo', vivías tu sexo, en la cama y mucho más allá, hasta que fue tu primer sexo. Porque seamos honestos, Bobbie era parte de una persona, y también una mujer especial, dedicada y leal de usted y su esposo. ¿Es eso posible? En ella y en tu caso.

“ Me siento muy sola si no hay nadie a quien pueda ayudar, amar y proteger, y no entiendo a las personas que solo pueden vivir por sí mismas. No lo entiendo ¿De dónde sacas tu felicidad? ¿De dónde sacas tu satistacción? ¿Qué haces con tu vida ? ”. Dijo esto cuando tenía 90 años, 9 meses antes de su muerte.
Me he vuelto loca por ti, buen ejemplo grande-pequeño! Agradezco mucho a Toni Boumans por hacer esto posible.
Un gran beso póstumo para ti y un arco muy profundo.

Uitgeverij Balans, 2015
Páginas 376
ISBN 978 94 600 38150
Revisión de Olaf Janssen, 31 de diciembre de 2018 - 1 de enero de 2019
Publicado el 10 de enero de 2019 por
Marjolein

jueves, 9 de mayo de 2019

Hannah Arendt



HANNAH ARENDT
Se distingue como la primer mujer profesora de la Universidad de Princeton y mantiene una poderosa presencia en las universidades de Chicago, Berkeley y Wesleyan además del New School for Social Research.
LOS ANGLOSAJONES le fascinan, le recuerdan a los prusianos. Aún apoyando la creación del Estado de Israel, critica a los sionistas por su mente cerrada, que desea establecer otro estado-nación en vez de buscar reconciliación con los árabes. En 1946, escribe a su mentor Jaspers, “Intelectualmente, vivo aquí solamente con Monsieur Blücher; somos los únicos que conocemos y que hablamos el mismo lenguaje.”

En 1951 con las cenizas de la guerra todavía espolvoreando la vergüenza de la humanidad, publica “Orígenes del Totalitarismo,” libro que ofrece un recuento histórico de los elementos que cristalizan regímenes como el Nazi y el comunista de Josef Stalin. Insiste que nada en el siglo XIX, ni en la historia humana, naturalmente se dirige – ni prepara a la humanidad – para la barbarie del siglo XX. La historia, dice, no tenía que haber llegado a ese lugar.

HANNAH se adhiere a la tradición germana de una exaltada soledad aún en el hogar que la adopta. La impronta temprana con Heidegger atraviesa la guerra, las muertes, el Nazismo del maestro. 

“Pensar,” le dice su mentor, “es un asunto solitario.” 

SU COMPLEJO temperamento con severidad prusiana no tolera debilidades y desacuerdos; su lengua afilada derrumba teorías y personas que le desagradan. Es impaciente con aquellos que gozan de menor capacidad intelectual. Desprecia la psicología. Se burla a la mención del nombre de Sigmund Freud. Mira con desdén los conflictos de los demás, especialmente cuando se vuelven tan personales que no logran “pensar” para resolverlos. La seriedad de su tono, la inflexibilidad de su juicio, son fundamentales para la trágica visión de su época.

EL FEMINISMO no entra en su mundo. Con su cabeza que razona “como un varón,” demuestra que el pensamiento no tiene género. Tal vez en los últimos años de su vida comienza a mirar el feminismo con otros ojos. Admite en conversaciones privadas que sus estudiantes femeninas comienzan a hablar en clase. Esos son tiempos lejanos para quienes crecemos con beneficios de género integrado a la vida académica y profesional.

CINCO años después de la guerra, Arendt viaja a Alemania dirigiendo el Jewish Cultural Reconstruction, un proyecto estadounidense para preservar y distribuir propiedad judía robada por los Nazis – principalmente libros y artefactos religiosos – a sinagogas y museos, bibliotecas y universidades judías por todo el mundo.

LOS VIEJOS maestros sobreviven la guerra. “Soy humano, demasiado humano,” dice Heidegger, quien comprueba que aquel que piensa grandes pensamientos frecuentemente comete grandes errores. Mantiene su membresía en el partido Nazi hasta que éste deja de existir. Es señalado como colaborador, se intenta suicidar y recibe tratamiento psicológico por varios meses. Se le prohíbe enseñar durante cinco años. En la era de reconstrucción, lo retoman Michel Foucault y Jean-Paul Sartre, y los círculos existenciales. Con el tiempo, regresa a su status de estrella académica, consigue nueva vida y nuevo respeto. Nunca pide disculpas.

HANNAH se reencuentra con Heidegger. Dos días antes de verlo, ella está insegura y tensa. Escribe que ya no tiene “el menor deseo de ver a ese hombre.” Luego cambia de parecer. Aunque lo lee con respeto, lo considera un oportunista cobarde, sin carácter y mentiroso. Blücher lo llama un pequeño camarón germano. Ella todavía no sabe de la medida de su involucramiento con los Nazis, su maltrato de colegas judíos, y su colaboración con la Gestapo

EL “SOLITARIO de la Selva Negra” se rinde
en la puerta del cuarto de hotel donde Hannah se hospeda:
“Vengo a entregarme.” 

ARENDT había sido el gran amor de su vida. Ella lo compadece. Heidegger se disculpa servil y profusamente no por ser Nazi sino por la manera en que se separan. Frente a ella es un poodleavergonzado. “Tuvimos una conversación de verdad por primera vez en nuestras vidas…Esta mañana tuve una riña con su esposa. Por veinticinco años, desde que averigua la verdad acerca de nosotros, le hizo la vida un infierno en la tierra. Me temo que mientras yo siga viva, su mujer está lista para ahogar cualquier judío que vea. Es absolutamente horrenda.” 

EL MAESTRO cree que los nazis tergiversan el nacional-socialismo, pero que esta visión sigue siendo la única alternativa válida al pensamiento planetario del olvido del Ser, a lo que hoy llamamos globalización.
ARENDT dice que es un hombre que mentiría sin pensarlo dos veces para manejar una situación. “Es su carácter, es un tonto,” dice. El ‘más grande pensador humano’ resulta ser arrogante, pequeño, corto en sentimientos humanos. Se tropieza en una situación de la que no se puede escapar. Cuando el maestro cumple 80 años, Arendt lo justifica llamando su época Nazi “una aventura” en la que evita la realidad de “los cuartos secretos de la Gestapo y las cámaras de tortura de los campos de concentración.”
ARENDT es instrumental en reavivar la presencia del pensamiento Heideggeriano en el mundo civilizado, y prevenir su ostracismo como Hitleriano. El affaire llega a ser conocido públicamente solo después de la muerte de ambos, ella en diciembre de 1975 y él en mayo de 1976. A su reconocimiento mundial como una mujer independiente, profunda pensadora, se añade la revelación de la infatuación romántica que toda la vida mantiene con Heidegger. Es información que no cabe con su imagen pública.

LOS CRÍTICOS preguntan, ¿Hasta qué grado sabía ella de su participación en el régimen? ¿Heidegger le mintió a su discípula? ¿Le creyó como creyó la máscara que Eichmann presenta en su juicio? ¿Asumió que su complicidad era meramente pragmática, oportunista y banal? O peor, ¿ella sabía? ¿Ella construye al banal Eichmann del banal Heidegger? 

LA AMBIVALENCIA es parte central de su existencia y sus enseñanzas. Cuando comienza una conferencia en Köln menos de diez años después de terminada la guerra, a su público germano declara, “Soy una judía alemana expulsada por Hitler.” Lo que queda claro, es que más que judía, es producto de la cultura Weimar, y su lealtad la otorga a la tradición filosófica que ayuda a construir el Nazismo.
“SIEMPRE pensaré en su amor intelectual de Dios, su creencia en la gratitud por el regalo de ser…muchos judíos modernos están frustrados religiosamente. Ella no está dispuesta a serlo. Aun cuando descontaba el Judaísmo, y frecuentemente se impacientaba con los judíos, lo hacía por necesidad intelectual,” escribe su contemporáneo Alfred Kazin. “Muchos que hablan en nombre de los judíos y también en nombre del Holocausto le parecían simplemente hambrientos de importancia y, más conmovedoramente, de identidad.”
EN SUS cartas con Karl Jaspers, Mary McCarthy, Hermann Broch, Kurt Blumenfeld, Martin Heidegger, y Heinrich Blücher, Hannah demuestra gran capacidad de amistad, intelectual y afectiva.

DURANTE dos décadas, Arendt es de las más prominentes intelectuales en Estados Unidos. Notablemente privada, rehúye de las entrevistas y las cámaras de televisión. Despierta pasiones hasta el final de su vida. En su funeral, el editor William Jovanovich asombra a todos al romper en llanto, “¡La amaba ferozmente!”

A PELÍCULA de Margarethe von Trotta que inspira la investigación de esta serie de artículos no puede capturar la fascinante historia de esta mujer. La cinta comienza cuando Arendt abre en 1961 el New York Times y lee que Adolf Eichmann es capturado en Argentina, y que Israel se prepara para ponerlo en juicio. Para ese entonces su reputación como filósofa y pensadora es intachable. Es ella quien expresa al New Yorker su deseo de cubrir el juicio, oferta jugosa para Wallace Shawn, el editor de la prestigiosa revista. Para convencer a Shawn, le escribe que es la primera vez que vería un Nazi en persona. Ahora sabemos que no es precisamente cierta esa afirmación.

MARY McCarthy, su mejor amiga en Nueva York, escribe que Arendt “escuchaba una voz como la que hablaba a los profetas.” Hannah Arendt es un gran espíritu. El juicio de Eichmann promete abrir heridas de tiempos pasados. Mas no puede eludirlo.

“Es una obligación que le debo a mi pasado.”

Desde <https://www.enlacejudio.com/2014/04/03/judaica-finalmente-hannah-arendt/>

Legado Ancestral




“Los eventos de los ancestros son una señal para sus descendientes”.
Las matriarcas judías ,la vida de aquellas grandiosas mujeres judías
¿Qué fortalezas y características grabaron en nuestro código genético para las generaciones venideras?

Sara,Rebeca,Lea y Raquel . Patriarcas:Abraham,Yacob,Itzjaq.

SARA: vislumbraba con espíritu Divino , todos observaban su belleza, su nobleza , al igual que su cualidad de liderazgo-realeza y autoridad, a lo que también alude su nombre.
Como esposa de Abraham, Sarai ,en su misión mayor como la progenitora de la nación judía su nombre es sara.
Sarai parece estar sola como un individuo, sin ninguna conexión con su familia, Sarai tenía una claridad de visión y un entendimiento que eran únicos, con belleza y dignidad.
De hecho, este nivel espiritual, el cual precedió a su sociedad con Abram, fue incluso superior al de Abram en algunos casos:

“Todo lo que Sara te diga, escucha su voz” (Génesis 21:12).

MIRIAM: era una mujer muy joven cuando salvó a su hermano Moisés en el Nilo. Se estima que tenía de siete a diez años.
Ella tenía múltiples cualidades. Era protectora, emprendedora, ingeniosa, madura, y desinteresada. Ella vio la mano de Dios de muchas maneras. Miriam vivió todas las confrontaciones que Moisés y Aarón tuvieron con el faraón (y probablemente estaba apoyándolos y orando por ellos). Ella también fue testigo de las plagas que el Señor mandó.
Miriam vio el ángel de Dios —Cristo preencarnado— y la columna de nube guiando a Israel. Ella cruzó el Mar Rojo en seco, y vio cómo el Señor aniquiló al ejército enemigo. Junto al pueblo judío, Miriam vivió lo que enseña el Salmo 115: “Oh Israel, confía en el Señor; El es tu ayuda y tu escudo”.

Un liderazgo natural 

En Éxodo 15:20 encontramos la reacción de Miriam a todos estos acontecimientos: “Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó en su mano el pandero, y todas las mujeres salieron tras ella con panderos y danzas”.
Su liderazgo era natural. Ella influenciaba y guiaba a las mujeres a reconocer lo que el Señor hacía, y a alabarle por sus obras.
También podemos deducir que Miriam lideraba y animaba a las mujeres que ofrecían sus prendas de oro al Señor, e hilaban hábilmente para la obra del tabernáculo (Éxodo 35:22; 25-26). Además, siendo profetisa, Miriam tenía estrecha relación con el Señor, ya que podía oírlo

Sin embargo, cuando tenía aproximadamente cincuenta años, Miriam perdió el enfoque. Esto la hizo caer en pecados muy comunes entre los líderes: el orgullo y la envidia.
Tambien Sara fue poseida porla vanidad , los celos y la ira con la mujer que engendro el hijo con Abraham.
Esto pone de manifiesto que aun los seres con una gran elevacion espiritual ,tambien son humanos, demasiado  humanos.



jueves, 2 de mayo de 2019

Rahel Levin Varnhagen . Salones de Berlín: finales del siglo XVIII a principios del siglo XX



Los salones berlineses que se desarrollaron a finales del siglo XVIII debían tanto su existencia como la forma de su desarrollo a las mujeres judías. Estos primeros salones fueron el resultado de una interrelación única entre la iluminación alemana y Haskalah por un lado, y por el otro, mujeres judías jóvenes y educadas de familias acomodadas que buscaban un nuevo papel en la vida fuera de las estructuras patriarcales de sus familias. Estos salones han sido criticados de diversas maneras como un síntoma de una tradición judía fallida o bien recibidos como un fenómeno de emancipación y aculturación. Cualquiera sea la actitud de uno, su importancia como puntos destacados de la cultura del salón y para el proceso de emancipación de la mujer en Alemania no se puede negar. La estructura formal de los salones de Berlín se construyó sobre los principios de la tradición del salón francés (tanto el salón aristocrático como, aún más, su versión modificada: el modesto salón burgués o la mesa de té). A finales del siglo XIX, la cultura de los salones, los salones de las mujeres judías continuaron siendo una parte importante de la vida de los salones de Berlín (hasta el final de los salones, alrededor de 1914).

Mientras que en París a mediados del siglo XVIII salones se habían convertido en una institución social tradicional e incluso las damas burguesas habían avanzado para ser salonnières , la sociedad berlinesa, en comparación, era muy antigua. Las clases sociales se mantuvieron estrictamente separadas (con una aristocracia muy exclusiva, pero en su mayoría pobre en la parte superior); Los judíos fueron discriminados por la ley prusiana y socialmente estigmatizados. Tomó mucho tiempo para un Bildungsbürgertum(una clase media educada) para desarrollarse, especialmente porque no había universidad en Berlín hasta 1810. Las mujeres de clase media no debían participar en actividades culturales, sino solo en sus deberes religiosos y domésticos. La clase alta judía rica pero pequeña en Berlín tenía un estado protegido a cambio de sus servicios financieros y económicos a la corona. Su estilo de vida después del final de la Guerra de los Siete Años (1763) se convirtió en aristocrático. Las hijas de estas familias, nacidas alrededor de 1760, se convirtieron en las primeras mujeres judías de salón. Las más importantes fueron las hijas de Itzig: Sara Levy (1761–1854) en Berlín y Fanny von Arnstein en Viena. Los primeros salones berlineses de mujeres judías, sin embargo, fueron los más modestos de Bildungsbürgertum. Modelo, que luego se hizo típico de los salones berlineses.

La personalidad eminente de Moses Mendelssohn (1729 - 1786) cambió la vida de algunos judíos en Berlín alentándolos a participar en la educación y la literatura seculares (alemanas). El objetivo final era demostrar su aptitud para los derechos civiles. La famosa amistad entre Mendelssohn, Friedrich Nicolai (1733 - 1811) y Gotthold Ephraim Lessing (1729 - 1781) y la parábola del anillo de Lessing (de Nathan el Sabio ) propagó y popularizó la tolerancia y aceptación religiosa. No era un campo de juego nivelado, ya que los cristianos establecieron las reglas y rara vez trataron al judaísmo como digno de respeto. Los judíos abandonaron más de sus tradiciones religiosas que los cristianos, pero los cristianos ilustrados también se alejaron de la autoridad religiosa.

A partir de la década de 1780, nos encontramos con cristianos y judíos juntos en las mesas de té de mujeres judías de clase media dotadas y entusiastas (altas) que, nacidas en la década de 1760, habían crecido en la era de Mendelssohn. Muchos habían disfrutado de una educación excelente (como las hijas de Itzig), otros desarrollaron una pasión por la lectura y el aprendizaje por su cuenta, asistidos por sus esposos y amigos (como Henriette Herz y Rahel Levin Varnhagen).)

La base social, política e intelectual fue proporcionada por la filosofía de la iluminación, aumentada por la emancipación poética y filosófica del sentimiento individual. Estos ideales sociales, aún no políticos, pueden generalizarse como libertad, igualdad y fraternidad. Al igual que la filosofía, la poesía y la música unieron a personas educadas de diferentes religiones, los salones de las mujeres judías formaron un punto de encuentro neutral y algo extraterritorial para todos aquellos que querían salvar los vacíos de rango en la sociedad feudal cristiana tradicional.

DEL ABSOLUTISMO TARDÍO AL DECRETO DE EMANCIPACIÓN: 1780–1812 / 1815

La mayoría de los salones berlineses en este momento no tenían pretensiones de "buena vida" y se inclinaban por la sencillez, los sentimientos genuinos, la diversión y la educación mutua sin pedantería. Henriette Herz, née de Lemos, quien junto con su esposo participó en las sociedades de lectura temprana, puede considerarse como la primera peluquera en Berlín. Era amiga íntima de la hija mayor de Mendelssohn, Dorothea Schlegel . El marido de Herz, el eminente médico y filósofo Marcus Herz (1747 -1803), la animó a leer y estudiar idiomas y ciencias. Los amigos que entretuvieron en casa pronto se dividieron en los campeones más antiguos de la Ilustración, que discutían cuestiones científicas y filosóficas, y un grupo de jóvenes, entre ellos poetas y autores, que preferían tomar té y leer y hablar sobre poesía y prosa con Marcus. La bella esposa de Herz. El erudito y escritor Karl Philipp Moritz (1756 -1793), un habitual del salón Herz, instaló el culto del joven Goethe en este círculo.

Si bien el salón de Henriette Herz era el salón literario típico, Rahel Levin Varnhagen creó un concepto de salón muy individualista. De hecho, era más un punto de encuentro filosófico y psicológico que un salón literario. Ella mostró una mente clara pero inquieta y apasionada y un corazón generoso, y había sufrido el dolor de dos compromisos rotos con los nobles. Aunque muy interesado y competente en literatura, Rahel estaba aún más fascinada por las personas vivas, sus pensamientos, sentimientos, opiniones y percepciones. Entender a las personas y las cosas era su pasión; su posición como "madre-confesor" para varias personalidades interesantes, incluyendo el compositor y héroe de guerra, el Príncipe Louis Ferdinand de Prusia (1772 -1806), constituyó uno de los incentivos para su vida social. Aparte de las fuentes tradicionales de pensar y la influencia filosófica contemporánea, el Inglés filósofo Anthony Ashley Cooper, conde de Shaftesbury (1671 - 1713), que fue muy estimado por Mendelssohn, parece haber formado su mente y su forma de pensar: que los conceptos erróneos, los clichés y los prejuicios deben ser continuamente contrarrestados por una reflexión siempre nueva e interminable sobre el mundo (y uno mismo). Aquí radica la raíz de la "originalidad" citada con frecuencia por Rahel y su importante influencia en el espíritu de los salones berlineses.

REVOLUCIONES EN LA MESA DE TÉ

Las innovaciones sociales, culturales y religiosas en las mesas de té del salón alcanzaron un punto culminante en 1800. Una característica social importante de los primeros círculos de los salones judíos de Berlín era su tendencia a matrimonios exogámicos e hipergámicos, su contribución a la movilidad social al proporcionar conexiones matrimoniales de belleza. , señoritas ricas y / o inteligentes con hombres jóvenes fuera de su propio círculo social, a menudo con hombres de la aristocracia. El hecho de que varias mujeres no solo se enamoraran sino que se casaran fuera de su círculo tradicional (a veces incluso rompiendo matrimonios anteriores) fue un factor importante para cambiar las tradiciones.

Para las mujeres judías de salón, el matrimonio aristocrático, aunque elevaba su estatus social, requería la conversión, ya que el matrimonio civil no existía. Aunque muchas de las jóvenes eran hijas de padres intelectualmente distinguidos, se sentían restringidas por el rol subordinado tradicionalmente asignado a las mujeres en las estructuras patriarcales de la vida judía ortodoxa. Sin embargo, la mayoría de las mujeres de salón convertidas de esa época no se olvidaron de la familia y las viejas amigas. Presentaron un modelo para la integración judía en la cambiante sociedad alemana, aunque un modelo que la mayoría de los judíos rechazaron. Mientras tanto, en 1800, también hubo salones en Berlín encabezados por no judíos salonnières : algunos en la tradición aristocrática (la duquesa de Curlandia Dorothea, princesa Luise Radziwill), algunos de la Bildungsbürgertum(por ejemplo, Sophie Sander). Poco a poco, se prepararon para abrir sus puertas a amigos y conocidos judíos (aunque al principio eran pocos); este proceso creó lentamente una sociedad de salón general integrada en Berlín.

Los círculos de salones acogieron con satisfacción la lucha estadounidense por la libertad y las primeras etapas moderadas de la Revolución Francesa que proclamaron los derechos del hombre. Se dieron cuenta de la necesidad de reformas incluso en el "despotismo ilustrado" de Prusia. Uno de los amigos de Henriette Herz, Christian Wilhelm (von) Dohm (1751 - 1820), había escrito su ensayo Über die bürgerliche Verbesserung der Judenen 1781, y es probable que los salones contribuyeran al proceso de emancipación judía e igualdad legal. Varios de los que más tarde se convirtieron en campeones de la modernización social y política en Prusia (entre ellos muchos reformadores de los años 1807–1812) fueron o han sido habitadores de los salones de Berlín. En 1812, el decreto de emancipación estaba destinado a otorgar los mismos derechos civiles a los judíos en Prusia, pero no lo hizo porque no se aplicaba de manera justa y estaba cada vez más limitado por las restricciones.

Pronto se produjeron muchos contratiempos serios. Las ideas de la iluminación dieron paso a una nueva era del tradicionalismo en las últimas etapas del romanticismo, que a menudo incluía resentimientos contra los judíos. Los folletos y artículos antisemitas, así como la discriminación social, en los primeros años del siglo XIX podían envenenar algunas mentes, pero no podían destruir la tendencia hacia la emancipación y la sociedad de salones.

INTEGRACIÓN: BIEDERMEIER E IDEAS LIBERALES EN SALON SOCIETY: 1815–1880

En el espectro de la sociedad de salones de Berlín después de 1815, los salones de mujeres judías o mujeres bautizadas judías desempeñaban constantemente un papel importante, aunque dejaron de ser un fenómeno nuevo y revolucionario. Después de que la corona había retirado importantes derechos y promesas de la era de la reforma, los salones generalmente permanecían en lugares donde se respetaba la libertad de conciencia y de expresión. Aumentaron las visitas mutuas de mujeres judías y cristianas en sus respectivos salones.

Sin embargo, solo el “segundo salón” de Rahel Varnhagen de 1818–1833 fue de importancia histórica. Rahel Levin-Robert, desde 1814 casado con el diplomático Karl August Varnhagen von Ense, regresó a Berlín en 1818 después de una ausencia de cuatro años. Aunque su "segundo salón" atrajo a más invitados que el primero, no estaba realmente satisfecha con sus reuniones. Se quejó de que dio más de lo que recibió, lo que probablemente fue cierto. La frustración de Varnhagen se debió en parte a la política reaccionaria después de 1815. Los disturbios antisemitas en el sur de Alemania en 1819 realmente la sorprendieron. Sin embargo, el salón de Varnhagen se había vuelto legendario en la década de 1820. El culto de Rahel Varnhagen (incluso si era una versión idealizada de ella), inaugurado en 1834 por Rahel. Ein Buch des Andenkens für ihre Freunde y seguido de otras cartas-publicaciones editadas por su viudo, se convirtió en una parte integral de la cultura de salón de Berlín de finales del siglo XIX y la tradición del salón.

Sara Levy y Amalie Beer eran ahora mujeres ancianas muy activas. El último, mientras tanto, había alcanzado el estatus de un "original de Berlín" por sus comentarios secos. Hijos famosos de cerveza, entre ellos el compositor Giacomo Meyerbeer (1791-1864), se encontraban en su salón y los conciertos organizados por su rivalizado con los de la casa de Lea Mendelssohn (1777 - 1842) y sus hijos dotados Fanny (1805 - 1847) y Félix (1809 - 1847). Sara Levy presidió la mesa de té en su casa en la (supuestamente llamada) isla-museo de Berlín durante más de medio siglo, un vecino cercano de Salonnières.y autores como Bettine von Arnim (1785–1859), Henriette Paalzow (1788–1847) y Hedwig von Olfers (1799–1891), quienes se convirtieron en sus buenos amigos. Combinando el conservadurismo cultural con ideas de progreso político, una gran damacon encanto y aplomo interior, Levy fue un fenómeno. Un devoto admirador de Johann Sebastian Bach (había sido alumno de Friedemann Bach), Levy apoyó a su sobrino nieto Felix Mendelssohn Bartholdy cuando planeó interpretar Matthäus-Passion de Bach en la Singakademie en 1829. Levy siguió animando a jóvenes autores y pintores ( especialmente mujeres, tanto judías como no judías) hasta su muerte en 1854. La feminista Fanny LewaldAfirmó que las frágiles ancianas como Levy y Henriette Herz (a quienes conoció en la mesa de té de Levy a principios de la década de 1840) habían roto, por su personalidad animada, las barreras de la casta y el prejuicio y habían ayudado a impregnar la vida social en Berlín con una cultura refinada. de la mente.

En la época de Bismarck, muchos políticos distinguidos eran judíos o de origen judío y muchos de ellos estaban acostumbrados en los salones, ya fueran judíos o cristianos. Muy pronto, el Kulturkampf contra la Iglesia Católica trajo como consecuencia un matrimonio civil, lo que facilitó los enfrentamientos entre personas de diferentes credos. En los círculos de salones, no había dudas sobre la creciente integración y aceptación de los alemanes judíos.

EL FIN DE LA CULTURA DEL SALÓN: 1880–1914

Había muchos salones nuevos cuando Berlín se convirtió en capital del imperio alemán en 1871, pero mientras la población crecía, los salones estaban en declive. Un interesante salón se reunió alrededor de Babette Meyer (1835 - 1916), hija de un banquero, inteligente, enérgica, una buena pintora amateur. Durante algún tiempo fue íntima en la casa del canciller Bismarck

Uno de los últimos salones realmente influyentes en Berlín fue el de Felicie Bernstein , née Rosenthal (1850 - 1908),
Académicos, escritores, músicos y, lo más importante, pintores e historiadores del arte se sintieron como en casa en el salón de Bernstein, dominado por la dama de la casa con su carácter encantador, ingenio brillante y talento social. Uno de los habitantes más fieles fue el pintor Max Liebermann (1847 -1935).

LOGROS Y LÍMITES DE LOS SALONES.

A finales del siglo XIX, la cultura de los salones seguía disfrutando de una especie de verano indio. La f en de siècle y el art nouveau , así como algunas corrientes de la vida moderna y la literatura, incluso trajeron algunos puntos destacados finales. En esa época muchos salonnières.Se habían mezclado conexiones familiares y matrimonios mixtos en la sociedad de salones. Al igual que los primeros salones un siglo antes, estos salones tardíos intentaron proporcionar una sociedad libre e igualitaria en la que las personas fueran respetadas por sus cualidades individuales y no por sus orígenes. Sin embargo, estas reglas (como siempre en la historia del salón) solo eran válidas dentro de los salones y la red de salones. Cuando surgió la propaganda antijudía alrededor de 1880, la mayoría de los prominentes defensores cristianos de la justicia eran, además de los socialistas, miembros de la sociedad de salones. Por un lado, los salones de Berlín  no dieron al antisemitismo nuevo (pseudocientífico racista) ninguna posibilidad de conquistarlos, pero por otro lado, estos salones como tales, dada su estructura flexible, no pudieron evitarlo o vencerlo con éxito. especialmente porque en ese momento la influencia de la sociedad de salones, en comparación con la sociedad de masas y sus instituciones públicas, se estaba reduciendo y era insignificante. La Primera Guerra Mundial, el fin de la monarquía, la inflación y el consiguiente empobrecimiento de las clases medias y medias altas que habían formado la columna vertebral de la sociedad de salones eran solo signos externos de que la era de los salones había cesado. Intentos heroicos de reinstalar salones, por ejemplo, por Edith Andreae, née Rathenau (1883- 1952), en la década de 1920, creó los últimos destellos brillantes de las "casas abiertas" intelectuales, pero no pudo salvar la cultura de salón como un todo en Berlín. Sin embargo, a lo largo de todo el siglo XIX, los salones berlineses habían logrado promover la libertad cultural, la igualdad y la fraternidad para todas las personas educadas, incluidas las mujeres y los judíos. No fue culpa de los conceptos de Moses Mendelssohn o del optimismo de la sociedad de salones que los principios culturales y humanitarios de la ilustración fueran barridos en el siglo veinte.

by Petra Wilhelmy-Dollinger

jueves, 25 de abril de 2019

Rahel Levin Varnhagen


La hija del comerciante-banquero Levin Markus (Löb Cohen, 1723–1790) y Chaie Levin Markus (fallecido en 1809), Rahel Levin Varnhagen (nacida en Berlín el 26 de mayo de 1771; falleció en Berlín el 7 de marzo de 1833). La primera mujer judía en establecerse como una importante figura intelectual y política en una cultura alemana dominada por el cristianismo. Ella usó su estado de exclusión como una oportunidad: "Uno no es gratis si uno debe representar algo en la sociedad burguesa, un cónyuge, la esposa de un funcionario, etc.", le escribió a Pauline Wiesel, también una paria, pero por diferentes razones. .

Varnhagen es recordada en la historia judía como una de las pocas mujeres judías que dirigían salones intelectuales en Europa Central, especialmente en Berlín, comenzando en el período relativamente liberal antes de la derrota de Napoleón. Como muchos de los peluqueros, se convirtió al cristianismo en preparación para su matrimonio con Karl August Varnhagen von Ense. Aunque no reflexionó mucho sobre su judaísmo en sus escritos, hay un comentario en una carta de 1795 a su amigo David Veit:

Tengo una extraña fantasía: es como si un ser supramundano, justo cuando fui empujado a este mundo, hundió estas palabras con una daga en mi corazón: "Sí, ten sensibilidad, mira el mundo como pocos lo ven, sé genial y noble, ni puedo quitarte la facultad de pensar eternamente. Pero agrego una cosa más: ¡sé una judía! ”Y ahora mi vida es una lenta huida hacia la muerte. Al quedarme quieta puedo retrasarlo. Cada movimiento es un intento de detenerlo: nueva muerte; y la inmovilidad es posible solo para mí en la muerte misma. ... Puedo, si así lo deseas, derivar todo mal, cada desgracia, cada aflicción de eso.
 Nunca aceptaré que soy un schlemiel (es un término yiddish que significa "persona incompetente" o "tonto") Y una judia.
Los comentarios de Varnhagen revelan su sentido de la pesada carga de haber nacido judío en la Europa de la Ilustración.
Una observación posterior de que ella valoró su nacimiento judío:

"Lo que durante un largo período de mi vida ha sido la fuente de mi mayor vergüenza, mi más amarga pena y desgracia: nacer judía, no desearía a ningún precio señorita. ”fue transmitida por su esposo luego de su muerte.

Lo que quizás sea más sorprendente de ella es que ella creó una nueva práctica de escritura. No fue la única mujer que se concentró en la escritura epistolar; pero desde el principio, ella era consciente de las implicaciones particulares de la redacción de cartas y trabajó para establecer una red de personas que se involucrarían de manera autoconsciente en esto como una empresa común. En contraste con las nociones de autoría que aparecieron en Europa alrededor de 1800, que anclaron la escritura en el individuo excepcional, aquí un grupo heterogéneo de personas estaba produciendo algo juntos. Y sin embargo, una ruptura con los géneros establecidos siempre trae sus propios riesgos. Los autores que escriben libros pueden estar relativamente seguros de que su trabajo se conservará en las bibliotecas. Los que escriben cartas, por otro lado, son víctimas de todas las vicisitudes de su dispersión. Tarde o temprano, Las letras tienden a perderse. Una vulnerabilidad histórica está incorporada en la forma, por lo que Rahel Levin Varnhagen tuvo que desarrollar una estrategia para evitar que estos textos desaparezcan. Ya en sus primeros veinte años recogió y guardó todas las cartas que recibió. En 1800, antes de irse a París, donde estuvo varios meses, le pidió a una amiga judía que no solo atendiera esta colección, en caso de que muriera, sino que también intentara recuperar de sus diversos destinatarios todas las cartas que tenía. ella misma escrita Esto es una indicación de cuán extremadamente seriamente tomó esta forma particular de escribir y coleccionar. En 1800, antes de irse a París, donde estuvo varios meses, le pidió a una amiga judía que no solo atendiera esta colección, en caso de que muriera, sino que también intentara recuperar de sus diversos destinatarios todas las cartas que tenía. ella misma escrita Esto es una indicación de cuán extremadamente seriamente tomó esta forma particular de escribir y coleccionar.

Su nueva estrategia la obligó a enfrentar otro problema, ya que no solo quería conservar todo este material efímero, sino que estaba preocupada por publicarlo. Ya en 1812 comenzó una larga serie de publicaciones epistolar en diferentes revistas, siguiendo dos principios organizativos contradictorios. El primer proyecto es un diálogo en el que participó junto con Karl August Varnhagen von Ense (1785–1858), con quien se casó el 27 de septiembre de 1814, dos días después de su conversión al protestantismo, cuando tomó el nombre de Antonie Friederike. De su correspondencia, seleccionaron los comentarios que se referían al trabajo de Goethe y los organizaron como un montaje. Publicaciones posteriores muestran una estructura diferente: en éstas, solo habla Rahel Levin Varnhagen. Las respuestas no forman parte del diálogo impreso.
La pareja vivía en Viena, Frankfurt am Main y Karlsruhe antes de regresar a Berlín en 1819. No tenían hijos.
El Sammlung Varnhagen, la colección de manuscritos que Rahel Levin había empezado siendo una mujer joven, contiene mucho más, incluidas las cartas de famosas condesas, su cocinero desconocido, importantes políticos y escritores no establecidos. Ella estuvo en contacto con más de trescientas personas y su archivo contiene unas seis mil cartas. Allí se encuentran todos: actrices y filósofos, mujeres judías aculturadas y jóvenes intelectuales. También encontramos diarios, no escritos en el estilo de una revista, sino Denktagebücher, o "diarios del pensamiento" y, por último pero no menos importante, otra versión ampliada del Buch des Andenkens, en forma de manuscrito, de casi cinco mil páginas. . Este archivo puede verse como el "trabajo" de Rahel Levin Varnhagen, pero ¿cómo se lee un archivo?
Lo que encontramos en estas cartas y aforismos es tan emocionante como la historia de su creación y transmisión. Rahel Levin Varnhagen pensó de una manera que no puede integrarse fácilmente en categorías de género dadas. Está claro que nunca se sintió atraída por la escritura narrativa o poética. La suya era un tipo de pensamiento especial que no se movía dentro de los límites disciplinarios y los campos de conocimiento establecidos. "No tengo un inventario almacenado de pensamientos", escribió una vez. Un momento especial, una conversación, un libro o cualquier otra cosa puede ser la fuente de su productividad. Y así desarrolló todo un mundo de ideas sobre filosofía y música, literatura y política. Dado que lo que era relevante para ella no era el resultado de pensar sino el movimiento de pensamientos, sus amistades y reuniones de convivencia eran de suma importancia para ella.

Sólo recientemente se ha entendido que este "trabajo" inusual tiene relevancia teórica. Antiguamente, la biografía mantenía vivo su nombre. Se consideró que las letras provenían directamente del corazon

del escritor y solo la biografía parecía poder organizar los fragmentos de las letras y los de una vida en un todo. Esta es la razón por la cual la riqueza teórica del “trabajo” de Rahel Levin Varnhagen aún está pendiente de descubrimiento. Pero para las nuevas formas de leer, también se necesitarán nuevas formas de editar este escrito: ediciones anotadas que pueden mostrar la compleja red que ella tejió. La edición Rahel Levin Varnhagen sigue la estructura del archivo e incluso cuando las cartas de Rahel Levin Varnhagen no han sobrevivido, presenta exclusivamente la forma dialógica.

por Barbara Hahn

Bibliografía

Arendt, Hannah. Rahel Varnhagen: La vida de una judía. Traducido por Richard y Clara Winston, ed. por Liliane Weissberg, Baltimore, Maryland y Londres: 1997;


lunes, 22 de abril de 2019

Hanna Arendt-Martin Heidegger

 Amor por un antisemita:

A los 17 se marchó a Berlín, donde empezó a investigar sobre la teología cristiana y el pensamiento y la obra de Kierkegaard. Un año después viajó a Marburgo para estudiar oficialmente teología y filosofía en la universidad de esta ciudad alemana. Era el año 1924. Y allí, en la universidad, cambia su vida personal cuando se enamora de uno de sus profesores: Martin Heidegger. Poco había en esta relación que permitiera pensar que iba a ser fácil y a la vista de todos: él, católico, casado con una convencida antisemita, con dos hijos, tenía altas pretensiones para sí mismo en esa Alemania que ya se estaba formando y una reputación que quería mantener a toda costa, acabaría siendo partidario de Hitler y convirtiéndose en el filósofo oficial del nazismo; ella, 17 años más joven, judía. Pero mantuvieron la relación, sí, desde finales de 1924 hasta la primavera de 1926, en secreto, de forma clandestina, con altibajos, una relación que sería decisiva para los pensamientos filosóficos de ambos.

El 10 de febrero de 1925, Heidegger le escribe una carta:

Querida señorita Arendt:

Aún debo ir a verla esta noche y hablarle al corazón.
Todo debe ser llano y claro y puro entre nosotros. Sólo entonces seremos dignos de encontrarnos. El hecho de que usted llegara a ser alumna mía y yo, su maestro, es sólo el origen de aquello que nos ocurrió.
Nunca podré poseerla, pero usted pertenecerá a partir de ahora a mi vida, y esta deberá crecer por usted.
Nunca sabemos en qué podemos convertirnos para los otros a través de nuestro ser. Sin embargo, una reflexión bien puede aclarar hasta qué punto surtimos un efecto destructivo e inhibitorio.
El camino que seguirá su joven vida está oculto. Inclinémonos ante él. y mi fidelidad a usted sólo deberá ayudarle a mantenerse fiel a sí misma.

El libro Hannah Arendt-Martin Heidegger. Correspondencia 1925-1975, publicado por Herder, recoge las cartas que los dos filósofos se enviaron a lo largo de estos años, incluso una vez terminada su relación sentimental, hasta julio de 1975, cinco meses antes de la muerte de Hannah y diez meses antes de la de Martin.

El 22 de abril de 1928, Hannah le escribía:

Te amo como el primer día, lo sabes, y siempre lo he sabido, incluso antes de este reencuentro. El camino que me enseñaste es más largo y arduo de lo que pensaba. Exige toda una larga vida. La soledad de este camino la elige uno mismo y es la posibilidad de vida que me corresponde. Pero el abandono que el destino ha suprimido no sólo me habría quitado la fuerza para vivir en el mundo, es decir, no en el aislamiento, sino que me habría bloqueado también el propio camino que, por ser largo y no un salto, recorre el mundo.. Sólo tú tienes el derecho de saberlo porque siempre lo has sabido. Y creo que incluso donde callo en última instancia nunca falto a la verdad. Siempre doy lo que se me exige, y el propio camino no es más que la tarea que me impone nuestro amor. Perdería mi derecho a la vida si perdiera mi amor por ti, pero perdería este amor y su realidad si me sustrajera a la tarea a la que me obliga.
«Y si Dios lo da te amaré mejor tras la muerte».

Carta de Martin en el invierno 1932-1933:

Querida Hannah:
Los rumores que te inquietan son calumnias que encajan perfectamente con otras experiencias que he tenido que vivir en los últimos años.
El hecho de que difícilmente pueda excluir a los judíos de las invitaciones a los seminarios puede deducirse de la circunstancia de que en los últimos cuatro semestres no he tenido ninguna invitación al seminario. El que, según dicen, no saludo a los judíos es una difamación tan grave que, eso sí, la tendré muy en cuenta en el futuro.

Para aclarar mi actitud frente a los judíos, bastan los siguientes hechos:
Este semestre de invierno tengo permiso y por tanto ya comuniqué con tiempo en el semestre de verano que deseo ser dejado en paz y que no acepto que me entreguen trabajos ni nada por el estilo.
Quien a pesar de ello viene y debe doctorarse y, además, podrá hacerlo, es un judío. Quien puede venir a verme mensualmente para informar de un trabajo importante en curso (que no es ni el proyecto de una tesis ni de una habilitación), es otro judío. Quien hace unas semanas me envió un extenso trabajo para que lo revisara con urgencia, es judío.
Los dos becarios de la comunidad de asistencia cuyo nombramiento conseguí en los últimos tres semestres son judíos. Quien recibe a través de mí una beca para Roma, es un judío.
Quien quiera llamarlo «antisemitismo furibundo», que lo haga.

Por lo demás, soy hoy en día tan antisemita en cuestiones universitarias como lo era hace diez años y en Marburgo, donde incluso conté para este antisemitismo con el apoyo de Jacobsthal y Friedländer.
Esto no tiene nada que ver con las relaciones personales con judíos (por ejemplo, Husserl, Misch, Cassirer y otros).
Y menos aún puede afectar a la relación contigo.
Pero en su discurso de toma de posesión como rector de la Universidad de Friburgo, cargo que ocupó el 27 de abril de 1933, Martin Heidegger hace una loa de los valores del nazismo. Cuatro días más tarde entraba a formar parte del Partido Nacionalsocialista, al que perteneció hasta 1945. Y dos años después de esa carta dirigida a Hannah en el invierno de 1932, desde su cargo en la universidad permite que se le prohíba la entrada a la biblioteca a Edmund Husserl, judío.

Martin Heidegger. Detalle de la fotografía “W 134 Nr. 060678a-Hausen: Festakt, in der Reihe, Kultusminister Storz, Prof. Heidegger, Dichtel”. Autor: Willy Pragher. Distribuida por Wikimedia Commons bajo licencia CC BY-SA 3.0.

Contra el Totalitarismo

Hannah había decidido alejarse de Heidegger y dejar Marburgo y se fue primero a Friburgo, donde estudió precisamente con Husserl, y más tarde a Heidelberg, para hacer el doctorado tutelada por Karl Jaspers. Se casó dos veces: la primera, en 1929, con el filósofo Günther Stern (que luego firmaría cambiando su apellido por Anders), a quien había conocido en Marburgo y después se reencontró en Berlín. Se divorciaron en 1937. Su segundo marido fue el filósofo y poeta Heinrich Blücher.

Por Amalia Mosquera

Hannah Arendt




La tragedia humana del refugiado desde la mirada de Hannah Arendt:



Así, Hannah Arendt comienza su ensayo de 1943 "Nosotros, los refugiados", donde describe la ansiedad psíquica que pesaba sobre los judíos de Europa cuando huían de sus hogares y realizaban el trabajo de asimilación.

En este ensayo, profundamente sentido e irónico desde el principio, Arendt describe las condiciones sociales que hacen que uno al borde de la no existencia política considere el suicidio. En su ironía, Arendt deconstruye el condenado optimismo del parvenu (aquellos que intentan asimilarse) y defiende su caso por el paria (el forastero). En última instancia, creo que ella busca hacer avanzar la necesidad de una ley moral universal que valide, mediante un reconocimiento activo de los derechos, la existencia de "seres humanos" más allá de los estados nacionales.


Es difícil relacionarse con los efectos psíquicos de la no existencia política a menos que uno haya recorrido el espacio liminal de un refugiado.


"Nosotros mismos nos llamamos 'recién llegados' o 'inmigrantes' ... Un refugiado solía ser una persona motivada a buscar refugio debido a algún acto cometido o alguna opinión política sostenida ... pero no cometimos ningún acto y la mayoría de nosotros nunca soñamos con tener opinión radical ”.
La perspectiva de haber perdido el poder de la autodefinición es tan terrible que uno podría encontrar todas las rutas disponibles para el autoengaño. Quien se puede considerar un "recién llegado" o "inmigrante" todavía puede imaginar que simplemente ha elegido dejar un lugar para otro. Esto implica agencia y una especie deOptimismo, cierta fe de autodeterminación. El esfuerzo de la gimnasia psíquica requerido para tal autoengaño es la carga de los asimilados. A su vez, el refugiado no tiene otra opción y está a la merced del mundo para definirlos y, legalmente, defenderlos. Y si el mundo no responde con misericordia, con un testimonio activo, también es el mundo el que lleva la carga de esa elección. Cuando un individuo, o un grupo de personas, se considera políticamente inexistente, vacío de agencia y poder en su totalidad, el problema legal se convierte en un problema existencial. Nuestra política nos define, incluso en la abstención.

Hasta ahora se consideraba refugiado a aquel que se veía obligado a buscar refugio por sus actos o ideas políticas. Y, nosotros también tuvimos que buscar refugio, pero antes no habíamos hecho nada y la mayoría no albergábamos ni siquiera en sueños ninguna clase de opinión política radical. (Arendt, 2006, p. 9)

A diferencia de otros suicidas, nuestros amigos no dejan ninguna explicación de su acto, ninguna acusación, ninguna queja contra un mundo que obliga a un ser desesperado a mantener con palabras y hechos su buen humor hasta el final. Dejan cartas muy corrientes, documentos irrelevantes. En consecuencia, nuestros discursos fúnebres también son breves, apurados y llenos de esperanza. Nadie se preocupa por los motivos porque a todos nos parecen obvios. (Arendt, 2006, p. 13).

“en la «posición original» uno tendría que insistir en que el derecho a emigrar quedase incluido en el sistema de las libertades básicas por las mismas razones por las que uno ha de insistir en el derecho de libertad religiosa quede incluido: ambos podrían resultar esenciales para el propio plan de vida de uno” (Habermas, 1998, p. 641)

martes, 16 de abril de 2019

Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Hannover en el seno de una familia hebrea asimilada y pasó su infancia en Königsberg, la ciudad de Kant, en donde fue criada por su madre. De una inteligencia clara y precoz, Arendt lee a Kant y a Jaspers a los catorce años, y se apasiona por el estudio del griego y por Kierkegaard, a quien lee a los diecisiete años. 


El pensamiento de Hannah Arendt nace en un contexto histórico sumamente convulso, el totalitarismo, y lleva la huella de su vivencia personal. A pesar de eso, no queda encerrado en su situación, sino que se plantea preguntas que siguen preocupando al hombre actual. La vigencia de sus ideas se hace patente por la gran cantidad de estudios que se han publicado y siguen publicándose sobre ella. La filósofa formada en la fenomenología de Heidegger y el pensar existencial de Jaspers busca la creación y mantenimiento de un espacio público de aparición que garantice el derecho a tener derechos.

Racismo y totalitarismo

Para Arendt, lo más destacado del imperialismo es que supone una comprensión de los seres humanos en función de la categoría de raza y esto hace inviable la política en sentido propio: «políticamente hablando, la raza es —digan lo que digan los eruditos de las facultades científicas e históricas— no el comienzo, sino el final de la humanidad; no el origen del pueblo, sino su decadencia; no el nacimiento natural del ser humano, sino su muerte antinatural» [La tradición oculta: 34]. El suelo nutricio del totalitarismo fue, por tanto, el racismo. A lo que su unió la burocracia. En cambio, el totalitarismo, a diferencia del imperialismo, dejó de lado el aspecto utilitario y se convirtió en una ideología capaz de realizar actos contra la economía propia. Se basó en la idea de elegido y estableció una diferencia entre dos grupos de seres humanos. Al hacerlo, tuvieron que enfrentarse al pueblo judío que se entendía a sí mismo como el pueblo elegido. Esto se convirtió en un motor de fanatismo y se fortaleció en una Europa que estaba asistiendo, tras la Primera Guerra Mundial, a la caída de las Naciones-Estado, al problema de las minorías dentro de las Naciones-Estados surgidas tras la desaparición del Imperio Austrohúngaro, y al aumento de los apátridas, que junto a la abolición del derecho de asilo por parte de algunos países, dejó en la ilegalidad a multitud de personas. Este proceso dio lugar a la pérdida del hogar propio y a la imposibilidad de encontrar uno nuevo, así como a la pérdida de la protección ofrecida por la ciudadanía: la perplejidad de los derechos del hombre. La situación de completa ilegalidad de muchas personas fue la antesala para que se diera el paso a negar su derecho a la vida. Pero para esta filósofa alemana ninguno de estos elementos es totalitario en sí mismo: se convierten en tal al ser unidos en una síntesis nueva que es contingente, no necesaria.

Urabayen, Julia
Profesora adjunta
Facultad de Filosofía y letras. Departamento de filosofía
Universidad de Pamplona.